En Irán y Pakistán se están extendiendo rumores de que la guerra con Estados Unidos desencadenará el regreso del Mahdi/Mesías.
Adam Eliyahu Berkowitz
28 de julio de 2026
» En Irán y Pakistán se extienden rumores de que la guerra con Estados Unidos desencadenará el regreso del Mahdi/Mesías.
La creencia que sustenta la versión iraní de este rumor se sitúa en el centro de la teología chií duodecimana, la rama dominante del islam en Irán y de la que la República Islámica extrae su legitimidad religiosa. Los musulmanes chiíes duodecimanos sostienen que ha habido doce imanes legítimos, sucesores espirituales y políticos del profeta Mahoma descendientes de su yerno Alí, y que el duodécimo de ellos, Mahoma ibn al-Hasan al-Mahdi, no murió, sino que entró en «ocultación», un estado de ocultamiento divino, en el siglo IX d. C. La doctrina duodecimana sostiene que este Imán Oculto permanece vivo, aunque oculto al mundo, y que un día reaparecerá como el Mahdi para restablecer la justicia tras un período en el que la injusticia se ha generalizado y se ha vuelto insoportable, un momento que, según diversas versiones, ha sido precedido por una guerra y una convulsión catastróficas. Ese marco conceptual, junto con el recuerdo de la Batalla de Karbala y sus temas de martirio justo frente a adversidades abrumadoras, se ha incorporado deliberadamente a la retórica estatal iraní desde la Revolución Islámica de 1979, invocándose tanto en discursos políticos como en ceremonias oficiales para presentar las luchas actuales como continuaciones de un drama histórico sagrado.
En el Corán no hay ninguna referencia directa a un mesías, pero el islam tiene una fuerte tradición sobre el Mahdi , un redentor que vendrá como gobernante. La llegada del Mahdi coincidirá con la del mesías cristiano, quien lo ayudará a combatir al Masih ad-Dajjal , el falso mesías o anticristo. Según la tradición, el Mahdi reaparecerá junto con Jesús, quien se declarará musulmán y matará a los cristianos que se nieguen a convertirse.
El Mahdi también se considera un momento en el que todos se convertirán al Islam. En el Hadiz , se cita a Umm Salama, una de las esposas de Mahoma, quien afirma que cuando llegue el Mahdi, todos los no musulmanes se convertirán. Según el Islam chiíta, el Mahdi estará precedido por una era en la que morirán dos tercios de la población mundial: un tercio por la peste y un tercio por la guerra. El tiempo previo a la llegada del Mahdi también presenciará una gran guerra en Siria e Irak que destruirá ambos países, acompañada de un gran fuego y una » tintura roja en el cielo «.
Para los musulmanes sunitas, el Mahdi es el sucesor del profeta Mahoma, cuya llegada aún está por venir. Para la mayoría de los musulmanes chiítas, el Mahdi nació, pero desapareció y permanecerá oculto a la humanidad hasta que reaparezca para traer justicia al mundo. Al igual que en el judaísmo y el cristianismo, a lo largo de la historia ha habido líderes musulmanes que se han proclamado el Mahdi, aunque su llegada sigue siendo esperada.
El concepto chiíta del Mahdi incluye la resurrección de los muertos, especialmente de sus imanes y líderes fallecidos, así como la creencia de que el Mahdi conquistará Constantinopla, capital de los imperios romano y bizantino y escenario clave del surgimiento del cristianismo. Posteriormente, Constantinopla fue conquistada y se convirtió en la capital del Imperio Otomano.
El concepto del Mahdi influye enormemente en la agenda política de la República Islámica de Irán, líder mundial del islam chiíta, y no es la primera vez que esta retórica surge en la cúpula del Estado iraní. Tras pronunciar su primer discurso ante la Asamblea General de la ONU en 2005, el entonces presidente Mahmoud Ahmadinejad relató en una reunión grabada con el clérigo chiíta ayatolá Abdullah Javadi Amoli que un miembro de su delegación le había dicho que había estado rodeado por un halo de luz mientras hablaba, inmediatamente después de concluir su discurso con una oración por el regreso del Mahdi, y que todos los presentes lo habían observado con suma atención. Ahmadinejad no llegó a afirmar explícitamente haber recibido una señal divina, pero lo insinuó claramente, lo que evidenció públicamente la profunda influencia de la expectativa mahdista en la clase política iraní.
El rumor toma una forma específica dentro de la Guardia Revolucionaria.
Según informa el portal de noticias jordano Akhbar Hayat , esa expectativa latente se ha cristalizado en un rumor específico y antiguo dentro del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica de Irán: la creciente creencia, en algunos círculos de la Guardia, de que el Mahdi aparecerá físicamente en agosto, y que es precisamente el severo castigo que Irán está sufriendo en su guerra con Estados Unidos lo que desencadenará su aparición para que tome el mando de la lucha y derrote a Estados Unidos. Abdullah Haji Sadeghi, representante del líder supremo de Irán ante la Guardia Revolucionaria, ha dado voz institucional a esta creencia, describiendo a la Guardia, y a su Fuerza Quds en particular, como «una de las herramientas para allanar el camino al surgimiento del Imam de la Era». En esta versión, la guerra no se está simplemente soportando, sino que se interpreta como el preludio necesario y predestinado a la llegada del Mahdi, un marco que otorga al sacrificio y la lucha continuos una justificación cósmica que ningún revés en el campo de batalla puede socavar fácilmente.
El mismo rumor resurge en Pakistán, disfrazado de astrología.
Esa expectativa ha traspasado fronteras y géneros, manifestándose en Pakistán a través de un vehículo completamente diferente: un video viral , publicado el 24 de julio, por una astróloga pakistaní llamada Samiah Khan, quien fusionó la predicción astrológica directamente con el lenguaje de la creencia islámica sobre el fin de los tiempos. Al preguntársele ante la cámara si el momento actual significaba que el mundo se acercaba al Qiyamah, el Día del Juicio Final, a la luz de las expectativas estadounidenses e iraníes sobre la llegada de Jesús y el Mahdi, respectivamente, Khan eludió la cuestión teológica, pero confirmó la premisa subyacente, diciendo que no podía hablar de interpretación académica, pero que podía leer «los cambios de la tierra y el cielo», y que había estado diciendo desde antes de este año que los años 2026 a 2028 no serían años de buenas noticias. Describió la guerra como si solo se hubiera «pausado» a principios de este año antes de reanudarse a mediados de febrero, predijo que la crisis se desplazaría luego hacia Europa y pronosticó un próximo despertar musulmán en el que la ummah se vería obligada por las circunstancias a unirse. Cuando se le preguntó directamente qué deberían hacer los musulmanes de todo el mundo, y los pakistaníes en particular, en respuesta, Khan invocó explícitamente la Batalla de Karbala, instando a la determinación en lugar del miedo y señalando la disposición de quienes murieron en Karbala a aceptar el martirio en lugar de retirarse, el mismo referente histórico en el que se basa la retórica estatal de Irán.
Lo que distingue a la versión pakistaní no es su contenido; las predicciones astrológicas de guerra y convulsión constituyen un género en sí mismas. Lo que la distingue es su presentación: material apocalíptico que en Irán se transmite a través de canales religiosos y de la Guardia Revolucionaria, en Pakistán se viraliza mediante videos en redes sociales disfrazados de comentarios astrológicos, llegando a una audiencia sin conexión directa con la jerarquía religiosa iraní. El mismo rumor subyacente, que esta guerra se encamina hacia un clímax divinamente orquestado en lugar de un final negociado o decidido militarmente, ahora circula simultáneamente por dos canales de transmisión completamente distintos en dos países diferentes.