El Sanedrín dictamina que solicitará formalmente al Cielo que revele al Mesías y reconstruya el Templo.

Adam Eliyahu Berkowitz

Noticias Bíblicas

29 de julio de 2026

El recién formado Sanedrín emitió esta semana un dictamen formal en el que solicita al Santo, Bendito Sea, que expulse a las fuerzas hostiles del pueblo judío y de la Tierra de Israel, revele al Mesías, reconstruya el Templo Sagrado y restaure la profecía a Israel. El dictamen escrito, fechado el 6 de Menachem Av de 5786, se produjo tras una sesión que los miembros del tribunal describieron como de varias horas de duración, durante la cual dos de los jueces argumentaron en contra de seguir adelante antes de unirse finalmente a la mayoría.

El Sanedrín parte de la premisa de que un tribunal rabínico tiene la potestad de emitir un psak , una decisión halájica vinculante, y que, en asuntos que conciernen al destino del pueblo judío, un tribunal superior está obligado a acatar la decisión de un tribunal inferior. No todas las autoridades rabínicas aceptan que el Sanedrín moderno posea este poder. Un miembro entrevistado tras la sesión lo reconoció directamente: «No todos lo aceptan. Pero lo cierto es que han emitido decisiones que han tenido consecuencias muy graves en todo el mundo».

El dictamen escrito

La secretaría del Sanedrín publicó el fallo escrito, traducido aquí y dividido en sus secciones componentes. 

Antecedentes: El fallo comienza señalando que el tribunal escuchó una presentación del rabino Chaim Sasson sobre una solicitud atribuida al Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem Mendel Schneerson, quien supuestamente instó a los rabinos principales de Israel a convocar un beit din (tribunal rabínico) y dictaminar que el Mesías viniera de inmediato. El rabino Schneerson, conocido por cientos de miles de seguidores simplemente como el Rebe, dirigió el movimiento Chabad-Lubavitch desde 1951 hasta su fallecimiento en 1994. Convirtió Chabad, desde una única sede en Brooklyn, en una red global de familias emisarias presentes en casi todos los países del mundo, dedicadas a la educación y difusión judía, independientemente de los antecedentes o el nivel de observancia de los judíos. Respondió personalmente a decenas de miles de cartas, recibió en audiencia tanto a jefes de Estado como a judíos comunes, y fue ampliamente considerado, incluso por rabinos ajenos a Chabad, como uno de los líderes religiosos más influyentes del siglo XX. En sus últimos años, habló abierta y frecuentemente sobre la inminencia del Mesías, instando a los judíos de todo el mundo a aumentar el estudio de la Torá y las buenas obras para acelerar la redención, un llamado que muchos de sus seguidores creen que era en sí mismo una forma de profecía.

El texto también hace referencia a fallos similares emitidos anteriormente por el rabino Mordechai Eliyahu, de bendita memoria, y el rabino Yeshua Ben Shushan, de bendita memoria, ambos rabinos principales de Israel. El tribunal afirma que, durante sus deliberaciones, sopesó los riesgos y las oportunidades, así como los factores que retrasan o aceleran el mandato de construir el Templo.

Primera resolución: expulsión de las fuerzas hostiles . La primera resolución aborda la expulsión de las fuerzas hostiles. El fallo establece: «El tribunal dictamina que toda clase de erev rav [la «multitud mixta», término que designa a los elementos corruptores dentro de la nación], toda clase de amalecita, toda clase de ismaelita, toda clase de traidor de toda índole y todas las fuerzas del mal deben abandonar al pueblo judío y la Tierra de Israel. Y así como el tribunal inferior ha dictaminado, solicitamos que el tribunal superior dicte lo mismo, y así se mantiene».

Segunda resolución: la revelación del reinado del Cielo, del Mesías y del Templo. La segunda resolución solicita la revelación del reinado del Cielo, del Mesías y del Templo: «el reinado revelado y poderoso del Santo, Bendito Sea, en misericordia y gozo, sobre cada miembro del pueblo judío, sobre cada familia, cada comunidad, cada tribu y todo el pueblo judío, sobre los justos entre las naciones y los hijos de Noé, y sobre el mundo entero». Continúa: «El tribunal pide que el Santo, Bendito Sea, revele a nuestro justo Mesías. El tribunal pide que el Santo, Bendito Sea, elimine todo obstáculo para que podamos construir el Beit HaMikdash».

Tercera resolución: el retorno de la profecía. La tercera resolución pide “que el Santo, Bendito Sea, restaure la profecía al pueblo judío y proteja a los profetas de todos aquellos que buscan dañar a los profetas de Israel”.

El Talmud en Yoma 9b y Sanedrín 11a afirma que, una vez que murieron los últimos profetas —Chagai, Zacarías y Malaquías—, el ru’ach hakodesh (espíritu divino) de la profecía clásica se apartó de Israel, aunque un eco menor llamado bat kol , una voz celestial, continuó haciéndose oír. La Mishná en Sotah 9:12 enumera la profecía entre una serie de pérdidas vinculadas a la destrucción del Primer Templo, junto con el Urim ve Tumim , el oráculo del pectoral que el Sumo Sacerdote usaba para recibir respuestas divinas, que, según el Talmud en Yoma 21b, nunca volvió a funcionar de la misma manera una vez erigido el Segundo Templo. La explicación rabínica de por qué cesó la profecía se centra en el exilio y la disminución de la presencia de la Shejiná (Presencia Divina): el Talmud en Berajot 3a y en otros lugares vincula la plenitud de la profecía con la permanencia segura de Israel en su tierra bajo la manifiesta cercanía de Dios, una condición que el exilio, por definición, interrumpe.

El retorno de la profecía se trata en las fuentes judías como uno de los marcadores fijos de la era mesiánica misma, no como un desarrollo separado de ella. La fuente bíblica más clara es Joel: «Y sucederá después de esto que derramaré mi espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones» (Joel 3:1). El Rambam, en Mishné Torá, Hiljot Melajim 12:2, sitúa el retorno de la profecía entre los cambios que llegan con la era mesiánica, junto con la reconstrucción del Templo y el retorno de los exiliados, tratándolo como una restauración de las condiciones que hicieron posible la profecía en primer lugar, en lugar de un nuevo don. Esta es precisamente la secuencia que sigue el dictamen del Sanedrín; Su petición sitúa el retorno de la profecía al mismo nivel que la reconstrucción del Beit HaMikdash y la revelación del Mesías , tratando a los tres como partes de una única restauración conectada, en lugar de como peticiones separadas.

Conclusión: El documento concluye repitiendo la fórmula de que, así como el tribunal inferior dictaminó, el tribunal superior debería dictaminar lo mismo, «y así sea», y señala que el tribunal en pleno bendijo al rabino Yehoshua Friedman, conocido como el Nazir, a su regreso a las deliberaciones del tribunal, «para que aportara su Torá y sabiduría a las discusiones del tribunal». Está firmado por la secretaría del tribunal, «con la bendición de la redención completa, en la misericordia, en el reinado revelado y poderoso de Hashem, que Él sea bendito». Una grabación de la sesión, publicada por separado, muestra las resoluciones sometiéndose a votación en tiempo real, y el lenguaje de la petición final se basa en el segundo párrafo de Aleinu, que toda rodilla se doblará y toda lengua jurará lealtad, y que todo el mundo aceptará el reinado del Cielo.

Detrás del fallo

El rabino Josh Wander, miembro del Sanedrín que participó en la sesión, describió las deliberaciones en una entrevista posterior. Explicó que el tema llegó al tribunal a través de un rabino de Jabad entre los jueces, quien relató que, durante los mandatos del rabino Mordechai Eliyahu y el otro rabino principal de Israel a principios de la década de 1990, ambos viajaron varias veces para reunirse con el Rebe de Lubavitch, y en cada ocasión el Rebe les pidió que convocaran un beit din y dictaminaran que el Mesías debía venir de inmediato. «No me queda claro si eso llegó a suceder», dijo Wander. «Me parece que no sucedió en aquel momento, por las razones que sean».

Wander afirmó que él y otro rabino del tribunal discreparon durante la sesión, aunque el resto de los jueces apoyaron seguir adelante. «Al acelerar el proceso, también corremos el riesgo de empeorar mucho las cosas a corto plazo y hacerlas mucho más dolorosas», dijo. «Dios ha creado este proceso para que se desarrolle lentamente, para que no sea demasiado doloroso para el pueblo judío. Y si se acelera más de lo debido, eso puede tener todo tipo de consecuencias».

La conversación se centró directamente en el 7 de octubre. «Fue un gran avance en el proceso de geulá [redención]», dijo Wander. «Provocó que judíos de todo el mundo reflexionaran sobre sí mismos, sus orígenes, su religión y su Dios, y llevó a muchos a la teshuvá [arrepentimiento]. Pero, por otro lado, fue un período extremadamente doloroso, tanto el 7 de octubre como sus consecuencias, con los rehenes y todo lo demás».

Wander también abordó la situación del liderazgo judío en Israel hoy en día. «Hoy no tenemos liderazgo judío», afirmó. «Lo que tenemos es liderazgo estadounidense: agentes estadounidenses en todos los ámbitos del poder. En el plano político, los agentes estadounidenses persiguen sus propios intereses. En el plano legal, los agentes estadounidenses. En el plano militar, los agentes estadounidenses dan luz verde a Israel para librar una guerra calculada para que no logremos una victoria total».

Cuando se le preguntó cómo el tribunal decidió solicitar que el proceso se desarrollara gradualmente en lugar de de una sola vez, Wander ofreció una parábola que atribuyó al rabino Najman: un rey condenó a su hijo a morir bajo una enorme roca, luego se arrepintió del decreto y ordenó a sus sirvientes que rompieran la roca en grava y arrojaran los fragmentos a su hijo, cumpliendo así su palabra sin causarle el daño que originalmente pretendía. «Así que, básicamente, fue indoloro», dijo Wander, «y esa fue su manera de hacer lo que había dicho que iba a hacer, pero de una forma misericordiosa».

Wander explicó que el tribunal entendió las tres resoluciones como etapas, no como una sola petición. «No se trata solo del Mesías», dijo. «Se trata de etapas previas, incluyendo la eliminación de nuestros enemigos». Añadió una advertencia para los lectores que pudieran esperar un proceso sencillo: «Si esto tiene el efecto que esperamos, o creemos que tendrá, prepárense, porque las cosas se pondrán muy difíciles muy pronto».

La premisa subyacente del tribunal, que su decisión inferior vincula a una decisión superior, se basa en una fuente talmúdica fundamental: Tanur shel Achnai , el Horno de Achnai, en Bava Metzia 59b. El rabino Eliezer disputa un punto de ley con los demás Sabios e invoca al Cielo para que le dé la razón; un algarrobo se arranca de raíz, un arroyo cambia de curso, las paredes de la sala de estudio se inclinan hacia adentro y, finalmente, una Voz del Cielo declara que la ley sigue al rabino Eliezer. El rabino Yehoshua se pone de pie y responde: « Lo bashamayim hi », «No está en el Cielo» (Deuteronomio 30:12), lo que significa que una vez entregada la Torá en el Sinaí, la autoridad para gobernarla pertenece a los tribunales humanos, no directamente al Cielo, ni siquiera en contra de una voz celestial. El Talmud relata que el rabino Natán se encontró más tarde con el profeta Elías y le preguntó qué hizo Dios en ese momento. Elías respondió que Dios se rió y dijo: « Nitzchuni banai, nitzchuni banai », «Mis hijos me han vencido, mis hijos me han vencido». Esta es la fuente más clara de la idea de que el fallo de un tribunal humano vincula al Cielo, y es casi seguro que es el texto subyacente a la fórmula del Sanedrín: «Así como el tribunal de abajo ha dictado sentencia, así puede el tribunal de arriba dictar la misma sentencia».

Una segunda fuente importante es la fijación del calendario. En Rosh Hashaná 25a, Rabán Gamliel, como jefe del tribunal, acepta un testimonio erróneo sobre la observación de la luna nueva y fija la fecha de Yom Kipur en consecuencia, a pesar de que Rabí Yehoshua calcula que los testigos no podían haber dicho la verdad. Rabán Gamliel ordena a Rabí Yehoshua que se presente ante él con su bastón y dinero el día que, según sus propios cálculos, debería ser Yom Kipur, obligándolo a someterse públicamente a la autoridad del tribunal sobre el calendario. Los Sabios registran esto como prueba de que la declaración del tribunal humano sobre el nuevo mes es vinculante incluso en el Cielo, y ese es el marco por el cual se fijan las festividades judías hasta el día de hoy.

Un tercer ejemplo es Honi HaMe’agel en Taanit 23a. Durante una sequía, Honi dibuja un círculo, se para dentro de él y le dice a Dios que no se moverá hasta que llueva, invocando el mérito de ser “como un hijo de la casa” ante su Padre. Cuando cae una lluvia ligera, dice que no es suficiente y exige lluvia de bendiciones; cuando la lluvia se convierte en un diluvio, exige que cese. Shimon ben Shetach, jefe de la corte en ese momento, critica la audacia de Honi, pero reconoce que Dios lo trata como un padre consiente a un hijo exigente. El Talmud, en otra parte de esta tradición, resume el principio como “ tzaddik gozer, VeHaKadosh Baruch Hu mekayem ” — “una persona justa decreta, y el Santo lo cumple” — una frase que los Sabios basan en Job 22:28, “Decretarás un asunto, y se te cumplirá” (Iyov 22:28).

El folclore jasídico amplía considerablemente esta idea. Se recuerda al rabino Levi Yitzchak de Berditchev por haber sometido literalmente a Dios a juicio, un din Torá , en nombre del pueblo judío, exigiendo una rendición de cuentas por su sufrimiento. También se cuentan historias del Baal Shem Tov y de posteriores rabinos jasídicos que emitieron decretos que, según se decía, evitaban plagas o expulsiones, interpretados por sus seguidores como ejemplos de la palabra de un tzadik que vinculaba al tribunal celestial. Pulsa deNura se inscribe en la misma categoría, pero desde una perspectiva opuesta; se trata de un ritual de condena rabínica formal, que invoca la autoridad de un tribunal para entregar a una persona al juicio celestial en lugar de solicitar una bendición divina.

El precedente de todo esto se remonta a mucho antes que cualquier tribunal; se remonta al mismo Abraham, quien compareció ante Dios para decidir el destino de Sodoma y Gomorra. Dios le dice a Abraham que tiene la intención de destruir las ciudades, pero Abraham no se somete; argumenta: «¿Destruirás también al justo junto con el impío? Quizás haya cincuenta justos dentro de la ciudad; ¿destruirás también el lugar y no perdonarás a los cincuenta justos que hay en ella? ¡Lejos esté de ti hacer esto, matar al justo junto con el impío, para que el justo sea tratado como el impío! ¡Lejos esté de ti! ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?» (Génesis 18:23-25). Dios no lo reprende. Él negocia, reduciendo la cifra de cincuenta a cuarenta y cinco, luego a cuarenta, a treinta, a veinte, a diez, cediendo terreno en cada ocasión. Tanur shel Achnai establece el mecanismo legal, Honi establece la intimidad de un hijo con su padre, y Levi Yitzchak del din Torá de Berditchev se hace eco del propio lenguaje de Abraham al exigir justicia, pero Abraham es la fuente. Él es el primer judío, y ya estaba discutiendo con Dios antes de que existiera una nación, un Sanedrín o un Templo en cuyo nombre argumentar.

La parábola de Wander sobre el rey y la roca apunta a un principio relacionado: la tradición trata de manera diferente los decretos de bien y los decretos de mal. El Talmud establece esta regla en Yevamot 49b y nuevamente en Berajot 7a: un profeta que predice algo bueno debe verlo cumplirse, y si no sucede, eso es motivo para cuestionar si fue un verdadero profeta. Pero un profeta que predice algo malo no queda descalificado si la calamidad no ocurre, porque Dios puede arrepentirse por misericordia. El Rambam codifica esto directamente en Mishné Torá, Hiljot Yesodei HaTorá 10:4. El ejemplo bíblico más claro es Jonás en Nínive. Jonás es enviado a declarar: «Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida» (Jonás 3:4), la ciudad se arrepiente y la destrucción nunca llega. De este modo, Jonás no queda probado que fuera un falso profeta, porque la condena que anunció dependía del comportamiento del pueblo, no era un decreto incondicional.

Jeremías expone la base teológica de esta asimetría en el pasaje del alfarero: «En un instante puedo hablar acerca de una nación o un reino para arrancarlo, destruirlo y aniquilarlo; pero si esa nación se aparta de su maldad, por la cual he hablado contra ella, me arrepiento del mal que pensaba hacerle. En otro instante puedo hablar acerca de una nación o un reino para edificarlo y plantarlo; pero si hace lo que es malo ante mis ojos, y no escucha mi voz, entonces me arrepiento del bien con el que dije que lo beneficiaría» (Jeremías 18:7-10). El pasaje es simétrico en apariencia; el bien también puede retirarse si una nación se vuelve malvada. El principio rabínico lo limita en la práctica: retirar un bien decretado requiere que el receptor se vuelva activamente malvado, mientras que un mal decretado puede evitarse con el simple arrepentimiento o la intervención de la misericordia, un requisito mucho menos exigente. Esa asimetría es la razón por la que los Sabios podían decir que el hecho de que una profecía de fatalidad no se materialice no prueba nada, mientras que el hecho de que una promesa de bien no se materialice sí es un problema real.

Al formular su petición exclusivamente en términos de bendición —la destrucción de los enemigos, la revelación del Mesías, la reconstrucción del Templo—, el Sanedrín solicita al Cielo precisamente el tipo de pronunciamiento que, una vez emitido, la tradición afirma que debe mantenerse. El principio «lo bashamayim hi» otorga al fallo del tribunal la fuerza vinculante para el Cielo; el precedente de Rosh Hashaná demuestra que la declaración de un tribunal fija la realidad incluso frente a pruebas contrarias; y la norma de que los decretos válidos no pueden ser revocados sin causa justificada implica que, según las fuentes que el propio Sanedrín invoca, este fallo nunca tuvo la intención de ser reversible. Se espera que la secretaría del Sanedrín distribuya el fallo escrito, junto con vídeos explicativos en hebreo, inglés y español.